Islam Agama Yang Fleksibel (1/2)

(Nota: Artikel ini dikutip dan diubahsuai dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Islam Singapura, terbitan Pergas, 2004)

 

Sifat fleksibel Islam boleh dihujahkan sebagai berikut:

 

1.   Islam adalah agama yang mudah dan tidak bertujuan untuk menyusahkan manusia. Allah taala berfirman yang bermaksud:

 

“Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama satu kesempitan.” (Al-Haj : 78)

 

“Allah menghendaki bagi kamu kemudahan dan Dia tidak menghendaki bagi kamu kesulitan.” (Al-Baqarah : 185)

 

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

 

“Permudahkanlah dan janganlah kamu mempersulitkan. Berikanlah berita gembira dan jangan menyebabkan orang lari.”(Riwayat Al-Bukhari)

 

Islam meletakkan pelbagai sistem bagi menjamin kemudahan manusia dalam mengamalkannya. Salah satu dari elemen kemudahan itu ialah wujudnya rukhsah[i] yang berdasarkan firman Allah taala yang bermaksud:

 

“Sesungguhnya bersama sesuatu kesulitan, terdapat kemudahan” (Asy-Syarh : 5)

 

Selain itu, kewujudan kaedah-kaedah fiqh yang berikut juga menjadi testimoni terhadap kemudahan dan keanjalan yang ada pada Islam:[ii]

 

·           Kesulitan akan mendatangkan kemudahan.

·           Kemudharatan mesti dihilangkan.

·           Asal hukum dalam sesuatu perkara (bukan ibadat) adalah halal kecuali ada dalil yang menunjukkan pengharamannya.

·           Apabila sesuatu urusan itu menjadi sempit, maka ia akan menjadi longgar.

·           Dharurat itu mengharuskan yang dilarang.

·           Tiada keharaman jika ada dharurat dan tidak makruh jika ada keperluan (hajat).

·           Kemudharatan tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang lain.

·           Jika bertemu dua buah kerosakan, maka haruslah ditangani kemudharatan yang lebih besar dengan melakukan kemudharatan yang lebih ringan.

·           Hukum hudud gugur disebabkan wujud syubhat.

·           Hajat itu diletakkan pada kedudukan dharurat, samada ia bersifat umum atau khusus.

·           Mengutamakan maslahat yang diyakini atas maslahat yang disangkai.

·           Mengutamakan maslahat besar atas maslahat kecil.

·           Mengutamakan maslahat ramai atas maslahat individu.

·           Mengutamakan maslahat yang banyak atas yang sikit.

·           Mengutamakan maslahat yang kekal atas maslahat yang sementara.

·           Mengutamakan maslahat yang bersifat inti atas yang bersifat ‘kulit’.

·           Mengutamakan maslahat masa hadapan yang kuat atas maslahat hari ini yang lemah.

·           Kemudharatan tidak dihilangkan dengan mudharat yang sama atau yang lebih besar.

·           Boleh menanggung mudharat yang lebih rendah untuk tolak yang lebih tinggi.

·           Boleh menanggung mudharat yang khas untuk tolak mudharat yang umum.

·           Kerosakan yang kecil dimaafkan kerana maslahat yang besar.

·           Dimaafkan kerosakan yang sementara untuk maslahat yang kekal.

·           Tidak ditinggalkan maslahat yang pasti disebabkan kerosakan yang
disangka-sangka.

 

2.   Sebahagian dari sifat yang memudahkan Islam sebenarnya ialah sifat murunah (anjal). Hakikat ini amat terserlah dari kaedah-kaedah di atas bagi sesiapa yang ingin mengkajinya.

 

Ibn Qayyim menulis;

 

“Hukum-hukum ada dua jenis. Satu jenis ialah yang tidak berubah dari keadaannya yang asal, baik disebabkan oleh masa atau tempat dan tidak juga disebabkan ijtihad ulama seperti hukum wajib bagi pelbagai kewajiban, haram bagi pelbagai pengharaman, hudud yang telah ditetapkan oleh syara’ ke atas perbuatan jenayah dan sebagainya. Yang seperti ini, tidak akan didatangi perubahan dan ijtihad yang menyalah apa yang telah ditetapkan. Jenis kedua ialah apa yang berubah mengikut ketentuan maslahat yang ada pada masa, tempat dan keadaan seperti kadar hukum ta’zir, jenis-jenisnya dan sifat-sifatnya.”[iii]

 

Contoh-contoh keanjalan Islam ialah;

 

a.   Syura adalah wajib dalam persoalan kemasyarakatan dan kenegaraan tetapi proses     dan kaedahnya adalah anjal mengikut keadaan dan kesesuaian.

 

b. Menegakkan keadilan dalam kehakiman adalah wajib berdasarkan firman Allah taala yang bermaksud:

 

“Dan apabila kamu berhukum hendaklah berhukum dengan adil.” (An-Nisa’ : 58)

 

Tetapi bentuk institusi keadilan adalah anjal mengikut perubahan keadaan.

 

c.   Allah taala mengharamkan beberapa makanan dalam firmanNya yang bermaksud:

 

“Diharamkan ke atas kamu bangkai, darah dan daging babi…” (Al-Maidah : 3)

 

Tetapi memberi rukhsah apabila berhadapan dengan suasana yang memudharatkan           sebagaimana yang dinyatakan dalam firmanNya yang bermaksud:

 

“Dan barangsiapa yang terpaksa dalam keadaan lapar yang amat sangat tanpa kecenderungan untuk melakukan dosa (maka bolehlah ia memakan daging-daging yang dinyatakan), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang.” (Al-Maidah : 3)

 

3.   Di dalam Islam terdapat konsep Al-Maskut Anhu.  Ia bermakna sesuatu yang didiamkan oleh Allah taala dan Rasulullah s.a.w dari menyatakan hukumnya.

 

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

 

“Apa yang Allah halalkan dalam kitabNya maka dia adalah halal dan apa yang diharamkan, maka dia adalah haram dan apa yang didiamkan maka ia adalah kemaafan. Maka terimalah kemaafan Allah. Sesungguhnya Allah tidak lupa.” (Riwayat Al-Bazzar dan Al-Hakim)

 

Dalam hadits lain, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

 

“Sesungguhnya Allah telah menetapkan batas-batas, maka janganlah kamu melampauinya. Dia telah mewajibkan kewajiban-kewajiban, maka janganlah kamu mengabaikannya. Dia telah mengharamkan pelbagai perkara, maka janganlah kamu mencerobohinya. Dia telah mendiamkan pelbagai perkara sebagai rahmat bagi kamu bukan kerana lupa, maka janganlah kamu mencari-cari hukumnya.” (Riwayat Dar Al-Qutni)

 

Atas dasar inilah, maka ulama menghasilkan kaedah yang berbunyi:

 

“Asal hukum dalam sesuatu perkara (bukan ibadat) adalah halal kecuali ada dalil yang menunjukkan pengharamannya.”[iv]

 

4.   Khazanah keilmuan Islam umumnya dan hukum fiqh khususnya amatlah kaya yang     meliputi tempoh 1400 tahun. Di dalamnya terkandung pelbagai pandangan para ulama yang muktabar dari pelbagai aliran. Ijtihad-ijtihad dari ulama-ulama yang muktabar ini memberi pilihan yang luas bagi  umat Islam hari ini untuk mengamalkan agamanya.

 

Islam tidak membenarkan taqlid buta dan Islam juga tidak pernah memaksa umatnya untuk berpegang kepada satu pandangan tertentu sepanjang masa dan dalam setiap situasi. Walaupun tidak dinafikan bahawa Usul Fiqh meletakkan garis pandu bagi seseorang untuk berpegang kepada ijtihad para ulama, tetapi ia tidak menafikan akan keluasan dan keanjalan yang wujud di dalamnya.

 

Dr. Yusuf Al-Qardhawi menulis bahawa antara hikmah Allah taala ialah mewujudkan sebahagian ayat-ayat Al-Quran itu bersifat “mutasyabihat” yang membolehkan pelbagai tafsiran dan kefahaman. Ini memberi peluang yang luas bagi sesiapa yang ingin membuat pelbagai pertimbangan dan tarjih dan mengambil pendapat yang lebih dekat dengan kebenaran dan lebih dekat dengan tujuan syara’. Ini adalah kerana sesuatu pandangan kadangkala sesuai pada masa tertentu tetapi tidak sesuai pada masa lain, sesuai pada persekitaran tertentu tetapi tidak pada yang lain, sesuai pada satu keadaan tetapi tidak pada keadaan yang lain. Kesemua pandangan-pandangan (ijtihad) ini mempunyai sandaran dan dalilnya dan setiap satu pula ada kebenaran. (Dengan pelbagai pandangan ulama yang ada) Kita boleh mengambil apa yang pada pandangan kita lebih kuat dan dekat dengan maslahat mengikut keadaan masyarakat dan masa. Ini tidak diingkari oleh mana-mana ahli fiqh kerana telah disepakati bahawa tidak boleh mengingkari seorang mujtahid dalam masalah ijtihad.[v]

 

Kepelbagaian yang ada dalam khazanah ini memberi keluasan pilihan bagi umat Islam untuk mencari penyelesaian dalam masalah kehidupannya sejarah dengan realiti yang ia hadapi. Persoalannya ialah adakah ini dimanfaatkan? Kesesuaian pandangan yang dipilih dari pelbagai pandangan yang ada?

 

Ini sama sekali tidak bermakna bahawa kita menidakkan kepentingan ijtihad di masa kini. Kita berpegang bahawa ijtihad adalah penting dan terus terbuka sehingga akhir zaman, namun kita juga tidak akan mengabaikan sama sekali khazanah ijtihad yang telah sedia ada.

 

6. Di dalam tradisi pengajian Islam terdapat ilmu Usul Fiqh, Ulum Al-Hadits dan Ulum Al-Quran yang menjadi tunggak bagi istinbat hukum. Ketiga ilmu-ilmu ini mempunyai keluasan bagi membolehkan keanjalan, keluasan dalam pentafsiran dan penyesuaian hukum.

 

Sesiapa yang berhasrat untuk mempastikan hakikat ini, bolehlah merujuk dan mengkaji ketiga-tiga ilmu tadi.

 

…………………. bersambung



[i] Bermaksud ialah sesuatu yang disyariatkan kerana keuzuran yang menyulitkan sebagai pengecualian dari hukum yang umum yang asalnya melarang sedemikian. Hukum yang dikecualikan itu pula terbatas pada tempat-tempat yang berkeperluan sahaja. Lihat Al-Muwafaqat, Al-Imam Asy-Syatibi, Dar Al-Fikr, t. tpt, t.t, jld 1, ms 210.

[ii] Setiap satu kaedah ini ada huraian mengenai dasarnya, kaedah penggunaannya dan pengecualian-pengecualian. Oleh kerana bukan tujuan kertas ini untuk membincangkan kaedah-kaedah ini, maka penerangannya tidak dapat disertakan. Adalah penting bagi sesiapa pun, untuk tidak hanya menggunakan kaedah-kaedah ini dengan hanya merujuk kepada erti literalnya sahaja. Kaedah-kaedah ini boleh dirujuk pada buku berikut:

·         Al-Asybah Wa An-Nazair oleh Imam Jalaluddin As-Suyuti, Dar Al-Kutub Al-`Ilmiah, Beirut, 1979.

·         Fi Fiqh Awlawiyat Dirasah Jadidah Fi Dhau’ Al-Quran Wa As-Sunnah,  oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Maktabah Wahbah, Kaherah, 1995, ms 28 – 30.

·         Dasar-dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami oleh Prof. Dr. Mukhtar Yahya & Prof. Drs Fatchurrahman, PT Al-Maarif, Bandung, 1993.

[iii] Ibn Qayyim Al-Jauzi, Ighatsah Al-Lahfan Fi Ma`abid Asy-Syaitan, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, 1987, jld 1, ms 488.

[iv] Jalaluddin As-Suyuti, Al-Asybah Wa An-Nazair, ms 60.

[v] Dr. Yusuf Al-Qardhawi, Al-Khasais Al-`Ammah Li Al-Islam, ms 231 – 232.