Artikel ini diterbitkan oleh Berita Harian [Singapura], 26 April 2013, dengan tajuk Mengenali Kebenaran Yang Mutlak. Kilk di sini untuk versi Bahasa Inggeris.
Mengenali Kebenaran
(c) Muhammad Haniff Hassan, 2013
Kebenaran adalah intipati ajaran Islam.
Bahkan semua ajaran Islam berkisar pada konsep kebenaran.
Oleh itu, mengetahui bagaimana mengenali kebenaran dan mempunyai sikap yang betul terhadapnya adalah penting kerana ia membentuk amalan Islam yang betul dan sederhana.
Tanpanya, Muslim boleh jatuh dalam pelampauan seperti sikap tegar tidak bertempat, mudah menyesatkan orang lain, mensubjektifkan semua kebenaran, dan tidak anjal dalam kefahaman dan amalan hingga menyusahkan diri dan orang lain.
Pembahagian Kebenaran
Dalam tradisi ilmu-ilmu Islam, kebenaran terbahagi pada dua; kebenaran mutlak atau hakiki dan kebenaran spekulatif atau subjektif.
Kebenaran mutlak diistilahkan sebagai al-qat’iyat atau al-muhkamat. Sifat kebenaran ini adalah dua; qat’ii al-tsubut (pasti tulen) dan qat’ii al-dilalah (pasti makna).
Yang pertama ia bersumber dari Al-Quran dan hadits mutawatir.
Hadits mutawatir merujuk pada hadits-hadits yang diriwayatkan oleh jumlah perawi yang ramai dari generasi sahabat hinggalah generasi seterusnya.
Hadits mutawatir adalah hadits yang tertinggi status kesahihan asalnya dari Rasulullah s.a.w.
Semua hadits mutawatir adalah sahih tetapi bukan semua hadits sahih jatuh dalam kategori hadits mutawatir.
Disebabkan ketulenan Al-Quran dan hadits mutawatir yang mutlak keduanya dikenali sebagai qat’ii al-tsubut.
Sebahagian ulama berpendapat ijma’ (kesepakatan ulama) juga adalah sumber bagi kebenaran jenis ini.
Namun, penulis condong untuk tidak memasukkan ijma’ kerana konsep dan definisi ijma’ itu sendiri terdapat perbezaan besar antara para ulama.
Sifat kedua ialah ia berdasarkan lafaz yang mempunyai pengertian yang pasti (qat’ii al-dilalah).
Ini bermaksud pengertian lafaz yang dijadikan sandaran amat jelas hingga menafikan kemungkinan pelbagai tafsiran atau makna.
Contoh kebenaran jenis ini ialah penetapan bahawa Tuhan adalah esa/tunggal.
Ia adalah kebenaran mutlak kerana bersumberkan dari Al-Quran (Al-Ikhlas:1) dan lafaz ahad yang pengertiannya adalah jelas dan universal yang merujuk pada satu yang terbeza dari jumlah dan angka-angka yang lain.
Kebenaran spekulatif atau subjektif ialah segala yang selain kebenaran mutlak yang dijelaskan di atas.
Ia dikenali secara ringkas dengan adz-dzanniyat.
Ada pula yang menamakannya sebagai al-mutasyabihat.
Ia meliputi apa jua kebenaran yang berdasarkan berikut:
- bersumber dari Al-Quran dan hadits mutawatir (qat’ii al-tsubut) tetapi lafaz yang dijadikan sandaran mempunyai makna yang kurang jelas yang membolehkan pelbagai makna serta tafsiran (dzanni al-dilalah).Contohnya ialah wajib iddah bagi wanita dicerai jika masih berhaid selama tiga masa suci atau haid sebagaimana dalam Al-Baqarah:228 kerana lafaz yang dijadikan sandaran (quru’) dalam ayat ini dalam bahasa Arab boleh bermaksud haid dan suci.
- bersumber dari hadits yang bukan mutawatir (dzanni al-tsubut) tidak kira samada lafaznya mempunyai makna yang jelas/pasti (qat’ii al-dilalah) atau yang membolehkan pelbagai tafsiran (dzanni al-dilalah).Contohnya ialah hukum merotan bagi kesalahan minum arak oleh seorang Muslim yang hanya berdasarkan hadits bukan mutawatir.
Penilaian Kuantitatif
Semua ulama mengakui kewujudan kebenaran mutlak dalam Islam.
Pendirian ini membezakan tradisi ilmu Islam dengan sesetengah teori dalam ilmu kemanusiaan dan sains sosial yang mempertikaikan kewujudan kebenaran mutlak serta berpendapat semua kebenaran adalah subjektif kerana sifatnya sebagai tafsiran manusia sahaja.
Bahkan, di sisi pendokong teori ini, ketulenan Al-Quran dan semua hadits juga bukan sesuatu yang mutlak.
Namun para ulama juga akui bahawa secara kuantitatifnya kebenaran mutlak sangat sedikit berbanding yang subjektif.
Hal ini terkait oleh hakikat Al-Quran itu sendiri yang dirangka oleh Allah untuk membolehkan pelbagai tafsiran pada kebanyakan ayat-ayatnya kecuali segelintir sahaja.
Tujuannya supaya ia dapat berfungsi sebagai satu kitab panduan yang anjal agar mampu menatijahkan tafsiran yang berbeza-beza bagi memenuhi keperluan pelbagai zaman dan tempat sesuai dengan sifat Islam sebagai agama bagi semua zaman, manusia dan tempat.
Jumlah kebenaran subjektif yang lebih banyak boleh djuga difahami dari hakikat bahawa Al-Quran itu diturunkan dalam bahasa Arab yang merupakan produk manusia yang sifatnya ialah terbatas (finite).
Al-Quran pula mewakili ilmu Allah taala kepada manusia yang sifatnya pula tidak terbatas (infinite) sebagaimana dalam Al-Kahf:109 dan Luqman:27.
Disebabkan sifat bahasa Arab yang terbatas, kebanyakan dari ayat-ayat ini mengandungi erti-erti mendalam yang menjangkau pengertian literal dan kajian bahasa sahaja, sesuai dengan keluasan ilmu Allah.
Ini juga bermakna setiap ayat-ayat Al-Quran, kecuali sedikit, mempunyai ruang tafsiran yang amat luas dan tidak mungkin diliputi oleh hanya satu tafsiran manusia yang terbatas akalnya.
Sebab itu juga kandungan Al-Quran diistilahkan oleh Allah sebagai al-ayat yang asalnya bermakna petanda-petanda yang perlu pada tafsiran untuk digali ertinya.
Implikasi Kefahaman
Kefahaman tentang kebenaran seperti di atas mempunyai beberapa implikasi yang perlu difahami dengan baik oleh Muslim apabila ingin mengamalkan agamanya.
Pertama, kebenaran dalam Islam mempunyai hirarki iaitu kebenaran mutlak lebih tinggi dari kebenaran subjektif.
Perlu seorang Muslim tahu jenis kebenaran yang diterima atau dipeganginya supaya dia tahu kekuatan dan hirarkinya terutama apabila wujud perbezaan pendapat.
Janganlah kemukakan satu kebenaran sebagai kebenaran mutlak yang tidak boleh dicabar kecuali sudah dipastikan sedemikian berdasarkan bukti yang jelas.
Kedua, kebenaran dalam sesuatu isu tidak semestinya satu sahaja disebabkan sifatnya yang boleh subjektif dan jenisnya yang bukan mutlak.
Jika jenis kebenaran itu subjektif, seorang Muslim tidak semestinya berpegang dengan satu pendapat sahaja dalam semua keadaan kerana pendapat lain juga boleh sama benar selagi berdasarkan metodologi yang diakui dalam tradisi ilmu Islam.
Tidak perlu bersikap tegar dengan kebenaran yang dipegangi dan tidak perlu juga bertanggapan pendapat yang lain mesti salah atau sesat.
Sebaliknya, hendaklah berlapang dada dan menghormati hak orang lain untuk pegang pada kebenaran berbeza kecuali telah pasti ia adalah kebenaran mutlak.
Ketiga, prinsip yang cermat dalam mencari kebenaran ialah menanggapi apa jua dakwaan kebenaran dari sesiapa pun sebagai subjektif dahulu.
Jumlah kebenaran subjektif yang lebih banyak bermakna segala dakwaan kebenaran berkemungkinan salah atau wujud pendapat lain yang berbeza tapi sama benar kecuali terdapat bukti yang jelas bahawa dakwaan itu adalah jenis kebenaran mutlak.
Penutup
Walaupun faham kebenaran penting, tapi ia bukan sesuatu yang mudah.
Apa yang cuba dijelaskan melalui artikel ini mewakili hanya segelintir dari apa yang dihuraikan oleh para ulama tapi ia sudah cukup rumit bagi ramai.
Kerumitan ini menuntut setiap Muslim mendapat bimbingan yang benar dari mereka yang pakar dalam ilmu-ilmu tradisi Islam dalam memahami agamanya.
Akhir sekali, kewujudan dalil Al-Quran dan hadits sahih sahaja tidak memadai untuk seseorang beranggapan bahawa kebenaran miliknya adalah mutlak kerana mungkin ia berdasarkan lafaz yang tidak mutlak maknanya.
