Antara aspek dakwah yang perlu difahami oleh aktivis dakwah ialah aspek bidang kuasa dalam membuat keputusan bagi pelaksanaan sesuatu strategi atau program dakwah.
Dalam hal ini, perancangan dan program dakwah boleh dikategorikan dalam tiga kategori berikut
1. Perancangan dan program yang menjadi tanggungjawab individu secara peribadi seperti dakwah fardiah dan dakwah kepada jiran di sebelah rumah. Dalam kategori ini, individu secara peribadi sesuai dan boleh merangka perancangan dan membuat keputusan berkaitan dengannya secara peribadi kerana ia adalah tanggungjawab peribadi, apa yang dirancang memadai dengan usaha peribadi dan kesan buruk, jika berlaku, hanya membabitkan peribadi sahaja.
2. Perancangan dan program yang menjadi tanggungjawab secara berjamaah pada skala kumpulan tertentu seperti usaha membangun institusi kewangan Islam dan memakmurkan masjid. Program seperti membangun institusi kewangan Islam tidak akan mampu dilakukan oleh individu. Oleh itu, ia menuntut perancangan dan penglibatan secara berjamaah (kolektif). Walau bagaimana pun, program ini memadai jika diusahakan oleh jemaah dalam skala sebuah organisasi dakwah. Oleh itu, sesiapa yang berhasrat untuk membangun institusi berkenaan, haruslah berusaha atau didokong secara berjemaah. Maka itu juga, proses membuat keputusan juga haruslah dilakukan di bawah rangka sebuah organisasi dakwah kerana program ini tanggungjawab kolektif dan kesan dari program ini akan membabitkan masyarakat umum menjangkau individu tertentu sahaja.
3. Perancangan dan program yang menjadi tanggungjawab berjamaah tapi pada skala yang lebih besar iaitu skala yang harus melibatkan ummah / masyarakat Islam. Program seperti ini yang membabitkan maslahat masyarakat umumnya, ia haruslah memperolehi mandat dari masyarakat umumnya dalam perancangan dan pelaksanaannya. Adalah tidak adil satu program yang melibatkan maslahat umat secara keseluruhannya hanya diputuskan oleh sekelompok manusia tertentu tanpa terlebih dahulu bermusyawarah dengan masyarakat umum dan mendapat mandat dari mereka.
Satu contoh yang dapat diberikan di bawah kategori ini ialah pelancaran jihad bagi membela masyarakat Islam. Jihad adalah satu tugas besar yang tidak mampu untuk dijayakan oleh hanya individu atau satu kumpulan tertentu. Ia memerlukan mobilisasi seluruh upaya umat / masyarakat keseluruhannya bagi menjayakannya. Selain dari itu, apa jua kesan sampingan dari jihad seperti korban nyawa, kehancuran harta, ketidaktenteraman sosial dan lain-lain akan pasti melibatkan masyarakat keseluruhannya. Apa yang berlaku di Mindanao dan Kashmir adalah contoh yang jelas. Atas dasar ini, jihad itu haruslah didokong oleh masyarakat umumnya. Ia perlu mendapat mandat dari umat / masyarakat sebelum dilaksanakan. Oleh itu, tidak boleh mana-mana kumpulan tertentu membuat keputusan berkaitan persoalan ini secara bersendiri tanpa mendapat konsensus dari seluruh kumpulan yang mewakili umat juga kecuali jika kumpulan berkenaan sememangnya telah mendapat dokongan umum dan mandat dari umat / masyarakat.
Melihat pada sirah Rasulullah s.a.w, kita akan dapati bahawa jihad telah disyariatkan sejak di akhir zaman Mekah tetapi ia tidak dilancarkan oleh Rasulullah s.a.w. Apabila Rasulullah s.a.w mahu memulakan ekspedisi ketenteraan, Rasulullah s.a.w memanggil para Muhajirin dan Ansar untuk mendapat mandat dari mereka. Rasulullah s.a.w bahkan memberi perhatian khusus pada mandat dari kaum Ansar yang baru menerima Islam. Sehinggakan pemimpin Ansar pada ketika itu memberi ucapan bahawa orang Ansar tidak akan menjadi seperti orang Yahudi yang mengatakan kepada Musa “Pergilah kau dan Tuhan kau berjihad. Kami menanti di sini.” Peristiwa sebelum peperangan Uhud juga menjadi satu contoh.
Oleh itu, tindakan kumpulan militan di Malaysia adalah satu yang mengecewakan pencinta dakwah. Perbuatan mereka ini hanya mengulang kesilapan yang lalu. Kesan buruknya pula melimpah dan mengena semua kumpulan dakwah tanpa mandat dari mereka. Bagaimana mungkin persoalan yang berkaitan dengan maslahat masyarakat sebegini besar diputuskan oleh sekumpulan tertentu sahaja?
Hari ini, semua pertubuhan dakwah, aktivis dan program-programnya yang di Singapura, yang tidak berkaitan dengan kumpulan berkenaan turut dicemburui. Hubungan baik yang dibina dan usaha keras yang dibuat dahulu bagi membina persefahaman terjejas. Aktivis dakwah yang tidak ada kena mengena dengan perbuatan sedemikian harus pula bersusah payah untuk membaiki keadaan dan memberi penjelasan. Sedangkan mereka yang terlibat, kabur dan bersembunyi. Masa dan sumber yang ada terpesong lagi dari tugas-tugas yang lebih utama.
Para ulama Ahlus Sunnah Wal Jemaah tidak pernah menolak Jihad sebagai sebahagian dari syariat Islam. Walau bagaimana pun, mereka sentiasa peka akan akibat dan kesan darinya. Khususnya perbuatan mengangkat senjata menentang penguasa. Mereka mengambil iktibar dari apa yang berlaku terhadap Abdullah b Zubair ketika ia memberontak terhadap kerajaan Bani Umayyah, Hussein r.a ketika ia menentang Yazid b Muawiyah dan peristiwa Al-Harrah di Madinah. Dalam semua kejadian ini, korban berlaku bukan hanya ke atas mereka yang berkenaan tetapi juga ribuan yang lain yang terdiri dari ahli keluarga dan penduduk yang tidak berdosa. Maka sebab itu tidak kedapatan selepas zaman itu, ulama muktabar dari kalangan Ahlus Sunnah Wal Jemaah yang mengangkat senjata menentang penguasa, walau sejahat mana sekali pun mereka, kerana wara’ dalam menjaga darah manusia.
Apabila kerajaan Bani Abbasiyah dikuasai oleh mazhab Muktazilah, di Baghdad sehingga menyebabkan Imam Ahmad B Hanbal dipenjara dan disiksa sehingga wafat dan Imam Syafi’i melarikan diri ke Mesir, seluruh ulama bersabar dan terus dalam usaha dakwah dan islah melalui dialog dan nasihat sehingga kebatilan itu dapat diatasi. Baculkah ulama-ulama ini kerana hanya berpada dengan cara sedemikian?
Tidakkah Rasulullah s.a.w itu sebaik-baik contoh kita? Dan beliau menubuhkan Madinah sepenuhnya melalui dakwah, tanpa senjata dan tanpa pertumpahan darah. Malangnya ramai di antara kita tidak sabar, gopoh dan sentiasa mahu bersegera melihat hasil usahanyaa.
Ulama telah menetapkan Kaedah Fiqh berikut
“Man ista`jala syaian qabla awanihi, uuqiba bihirmanihi”
“Sesiapa yang mempercepatkan sesuatu sebelum tiba masanya, maka dihukum ia dari menerima hasil usahanya.”
Apa yang berlaku baru-baru ini, tidak lain hanya membenarkan kebijaksanaan para ulama yang soleh itu.
