Memahami Erti Fundamentalisme

(Nota: Artikel ini dipetik dan diubahsuai dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Islam Singapura, terbitan Pergas, 2004)

Memahami Erti Fundamentalisme[1]

 

Fundamentalisme sebagai satu isu sosial, sebagaimana isu sosial yang lain, bukanlah mudah untuk diberi pengertian yang tepat. Apa jua bidang sains sosial, pasti akan didapati ada pelbagai perbezaan pandangan di dalamnya.

 

Di sini erti fundamentalisme akan cuba dilihat menjangkau lebih dari definisi semata-mata.

 

Asal Usul

 

Secara khusus asal usul penggunaan perkataan fundamentalism dikesan pada awal abad 20-an. Ia digunakan oleh sebuah gerakan Kristian di Amerika. Gerakan ini kemudian dikenali sebagai Gerakan Fundamentalis (The Fundamentalist Movement). Gerakan ini yang bermazhab Protestan mengambil namanya dari kumpulan tulisan sebanyak 12 jilid yang diterbitkan di antara 1910 dan 1915 atas tajuk “The Fundamentals : A Testimony of the Truth”.

 

Gerakan ini timbul sebagai reaksi terhadap kehilangan pengaruh oleh fahaman tradisional Kristian di Amerika pada awal abad ke 20. Di tambah pula dengan keterbukaan terhadap tren kritikan teradap Injil dari Jerman dan penyebaran Teori Darwin berkaitan asal usul alam.

 

Pada tahun 1920, seorang wartawan dan penyunting sebuah terbitan konservatif bertajuk Watchman-Examiner bernama Curtin Lee Laws telah mempopularkan perkataan ‘fundamentalism’. Beliau juga mewajarkan penggunaan perkataan ‘fundamentalist’ bagi sesiapa yang bersedia untuk berjuang untuk ‘the Fundamentals’.

 

Dari sini dapat disimpulkan bahawa istilah fundamentalisme dan fundamentalis berasal dari masyarakat Kristian berdasarkan realiti dan pengalaman mereka yang khusus. Ia kemudiannya diperluaskan penggunaannya ke atas masyarakat beragama yang lain.

 

Dekad kebelakangan ini pula, istilah yang lahir dari masyarakat Kristian dan digunakan untuk golongan dari kalangan mereka dijadikan pula suatu yang hampir sinonim dengan masyarakat Islam melalui media massa.

 

Definisi Fundamentalisme

 

Berikut adalah beberapa definisi fundamentalisme;

 

“The affirmation of religious authority as holistic and absolute, admitting of neither criticism nor reduction, it is expressed through the collective demand that specific creedal and ethical dictates derived from scripture be publicly recognised and legally enforced.[2]

 

“A proclamation of reclaimed authority over a sacred tradition which is to be reinstated as an antidote for a society that has strayed from its cultural moorings.”[3]

 

Karakteristik Fundamentalisme

 

Dalam penulisannya, Bruce Lawrence telah menyenaraikan lima ‘family resemblances’ sebagai sifat umum bagi fundamentalisme, iaitu:[4]

 

1.         Fundamentalis adalah suara kelompok minoriti. Mereka melihat diri mereka sebagai saki baki manusia-manusia soleh. Sekiranya mereka merupakan kelompok majoriti sekalipun, mereka akan melihat diri mereka sebagai kumpulan minoriti.

2.         Mereka adalah pembangkang dan penentang kelompok sekularis dan pengikut ajaran agama yang songsang.

3.         Mereka adalah kelompok elit, lelaki dan dipimpin oleh lelaki yang karismatik.

4.         Mereka menghasilkan istilah-istilah teknikal sendiri.

5.         Fundamentalisme lahir disebabkan rentetan sejarah sebelumnya (historical antecedents), tetapi bukan sesuatu yang dipelopori oleh ideologi (ideological precursor).

 

Sebuah projek bernama The Fundamentalism Project yang diarah dan disunting oleh Martin E. Marty dan Scott Appleby menyenaraikan pula ‘family resemblances’ berikut:[5]

 

1.       Idealisme keagamaan sebagai dasar identiti peribadi atau kumpulan.

2.       Memahami bahawa kebenaran adalah yang diwahyukan dan akan menyatukan.

3.       Bersifat scandalous secara sengaja (e.g mempunyai bahasa tersendiri yang orang luar tidak dapat memahaminya).

4.       Melihat diri sendiri sebagai sebahagian dari pertarungan alam.

5.       Mengambil peluang dari kejadian penting dalam sejarah dan mentafsirkanya mengikut fahaman pertarungan alam.

6.       Mereka memburukkan (demonize) penentangnya dan biasanya bersifat reaksi.

7.       Memilih bahagian tertentu dari tradisi mereka yang hendak ditekankan.

8.       Dipimpin oleh kaum lelaki.

9.       Mereka cemburu dan iri hati terhadap penguasaan budaya kaum modenis dan berusaha untuk mengubah pengagihan kuasa.

 

Dalam jilid terakhir dari The Fundamentalist Project, Appleby, Emmanuel Sivan dan Gabriel Almond menyenaraikan pula lima karakteristik bagi ideologi fundamentalisme dan empat karakteristik organisasi fundamentalis. Lima karateristik itu ialah:[6]

 

1.         Kekhuatiran pertama ialah kehakisan agama dan peranannya dalam masyarakat.

2.         Memilih terhadap tradisi dan aspek kemodenan yang hendak diterima dan ditentang.

3.         Mengamalkan dualisme.

4.         Menekankan kemutlakan dan kemaksuman sumber pegangan mereka.

5.         Mempercayai fahaman Al-Masih (Penyelamat).

 

4 karakteristik ialah:[7]

 

1.       Ahli yang dilantik atau dipilih.

2.       Batas kekumpulan yang jelas.

3.       Pemimpin yang karismatik dan otoritarian.

4.       Ahli-ahli perlu memiliki sifat-sifat yang ditetapkan.

 

Nilai-nilai Umum

 

William O. Beeman dalam penulisannya bertajuk Fighting Good Fight: Fundamentalism and Religious Revival menyenaraikan empat kualiti / nilai dalam fahaman fundamentalism iaitu:[8]

 

1.       revivalism (tajdid / islah)

2.       orthodhoxy (ortodoks)

3.       evangelism (dakwah)

4.       social action (tindakan social).

 

Adakah Fundamentalisme Satu Pelampauan Atau Keganasan?

 

Kita tidak bermaksud untuk menerima seluruhnya apa yang ditulis di atas. Pastinya banyak perkara yang dapat dihujahkan berkaitan apa yang dinyatakan di atas. Namun yang penting ialah untuk kita memahami dari penulisan langsung pakar sains sosial dan tokoh-tokoh akademik dari Barat dan bukan Islam adakah fundamentalisme itu satu pelampauan?

 

Jika kita meneliti penulisan mereka, tiada hubungan jelas antara fundamentalisme dengan pelampauan dan keganasan. Hakikat ini diakui oleh William O. Beeman dalam penulisan beliau:

 

“The core operations of the fundamentalist movement may be varied, ranging from guerilla warfare and attacks on public figures or facilities to more peaceful protests and non-violent action. Occasionally, these movements embrace the perceived oppressors and direct their energies toward becoming like them, or attracting their attention.”[9]

 

Lt. Gen. Anthony Zinni berkata;

 

“We’re very careful to separate fundamentalism from extremism.. Some people relate fundamentalism and extremism as being the same. We don’t. There are fundamentalist that are not violent, that are not hostile, they just have a very conservative approach to their religion. But there’s a small group of extremists and then a small group of countries, like Iran, that encourage extremism.”[10]

 

John Esposito berkata;

 

“To equate Islam and Islamic fundamentalism uncritically with extremism is to judge Islam only by those who wreak havoc–a standard not applied to Judaism and Christianity… There are lessons to be learned from a past in which fear of a monolithic Soviet threat often blinded the United States to the Soviet bloc’s diversity, led to uncritical support for [anti-Communist] dictator-ships, and enabled the “free world” to tolerate the suppression of legitimate dissent and massive human rights violations by governments that labeled the opposition ‘Communist’ or ‘socialist.’

 

Indiscriminate use of the term “Islamic fundamentalism” and its identification with governments and movements have contributed to the sense of a monolithic menace when in actuality political Islam is far more diverse. Saudi Arabia, Libya, Pakistan, and Iran have been called fundamentalist states, but this tells us nothing about their nature: Saudi Arabia is a conservative monarchy, Libya a populist socialist state headed by a military dictator. Moreover, the label says nothing about the state’s Islamic character or orientation. Pakistan under General Muhammad Zia ul- Haq embodied a conservative Islam, and Saudi Arabia still does; Islam in Libya is radical and revisionist; clerics dominate in Iran. Finally, although fundamentalism is popularly equated with anti-Americanism and extremism, and Libya and Iran have indeed often denounced America, Saudi Arabia and Pakistan have been close allies of the United States and the mujahideen that resisted the Soviet occupation of Afghanistan received support from Washington for years.”[11]

 

‘Fundamentalisme’ dalam Islam mestilah dilihat dalam konteks sifat pluralistik Islam. Hatta ‘fundamentalisme’ dalam Islam sendiri mempunyai kepelbagaiannya.

 

Oleh itu, melemparkan label fundamentalisme atau mengaitkannya kepada Islam secara umum kemudian mengaitkannya dengan pelampauan dan pengganasan tanpa menjelaskan butir-butirnya adalah tindakan yang mengelirukan.

 

Jika fundamentalisme tidak semestinya melampau dan ganas, apakah seorang Muslim yang sebenar semestinya seorang fundamentalis?

 

Bahagian-bahagian yang akan datang diharap akan dapat membantu untuk menjawab soalan di atas.

 



[1] Beberapa tanggapan golongan bukan Islam berkaitan Fundamentalisme Islam sebagai bahan penelitian;

Samuel P. Huntington, The Clash of Civilazation and The Remaking World Order, Touchstone Simon & Schuster, New York, ms 110, beliau menulis;

 

“Islamic “fundamentalism”, commonly conceived as political Islam, is only one component in the much more extensive revival of Islamic ideas, practices and rhetoric and the rededication to Islam by Muslim population. The Resurgence is mainstream not extremist, pervasive not isolated.”

 

David Zeidan, “The Islamic Fundamentalist View of Life A Perennial Battle”, Middle East Review of International Journal, Vol. 5, No. 4, December 2001,

The radical Islamist movement is a fairly modern phenomenon, part of a wider resurgence of religion sweeping across the Muslim world, and existing in a symbiotic relationship with other trends. It is rooted in the recurring cycles of revivals characteristic of Muslim history and is also a reaction to the severe crisis of modernity converging with the rise of charismatic prophetic leaders. It constitutes a religious reform movement and a political ideology that includes a social element of protest and a search for identity by the have-nots of the Muslim world against an oppressive world order. Fundamentalism is the spearhead of religion engaging in a counter attack on the secularism which had reduced its power during recent decades.

Islamist fundamentalism is composed of a wide variety of movements and views that offer Islam as a total way of life and as a viable alternative to Western secular ideologies. It aims at bringing all of contemporary society under God’s sovereignty, rule and law as revealed in scripture. The restoration of Islamic glory will be achieved by purifying society from un-Islamic teachings and practices, by a return to Islam’s original pure sources (the Quran–God’s written revelation through Muhammad, and Hadith, the divinely inspired traditions of the Prophet’s sayings and deeds) as the only authority, and by the establishment of an ideal Islamic state modeled on that of the Prophet and his Companions.

[2] Lihat Bruce Lawrence, Defenders of God : The Fundamentalist Revolt Against the Modern Age, University Of South Carolina, 1995. Bagi latar belakang penulis, lihat di http://www.duke.edu/religion/home/lawrence/lawrence.html

[3] Lihat Jeffrey K. Hadden and Anson Shupe, Secularization and Fundamentalism Reconsidered, Paragon House Publishers, 1989.

[4] Lihat Bruce Lawrence, Defenders of God : The Fundamentalist Revolt Against the Modern Age, University Of South Carolina, 1995.

[5] Lihat Ibid.

[6] Lihat Martin E Marty & Scott Appleby, “Fundamentalism Observed”, Fundamentalism Project, Vol. 1).

[7] Lihat Ibid.

[8] William O Beeman, ”Fighting the Good Fight and Religious Revival”,  Anthroplology for The Real World, edited by J. MacClancy, University of Chicago Press, Chicago, 2001. 

[9] Ibid. 

[10] Pernyataan dibuat semasa temuduga oleh Army Times, pada 18 Nov 1996, ms 10.

[11] John Esposito, Political Islam Beyond The Green Menace, Current History Journal, 1994.